【題解】
跟《天地》篇一樣,中心還是倡導(dǎo)“無(wú)為”;所謂“天道”,也就是自然的規(guī)律,不可抗拒,也不可改變。
全文大體分成八個(gè)部分。第一部分至“謂之天樂(lè)”,指出自然規(guī)律不停地運(yùn)行,萬(wàn)事萬(wàn)物全都自我運(yùn)動(dòng),因而圣明之道只能是寧寂而又無(wú)為。第二部分至“以畜天下也”,緊承上段討論“天樂(lè)”,指出要順應(yīng)自然而運(yùn)動(dòng),混同萬(wàn)物而變化。第三部分至“非上之所以畜天下也”,提出帝王無(wú)為、臣下有為的主張,闡明一切政治活動(dòng)都應(yīng)遵從固有的規(guī)律,強(qiáng)調(diào)事事皆有順序,而尊卑、男女也都是自然的順序,這不僅違背了莊子“齊物”的思想,而且還給統(tǒng)治者統(tǒng)治臣民披上了合乎哲理的外衣。第四部分至“天地而已矣”,借堯與舜的對(duì)話,說(shuō)明治理天下應(yīng)當(dāng)效法天地的自然。第五部分至“夫子亂人之性也”,寫(xiě)孔子與老聃的對(duì)話,指出事事皆應(yīng)遵循自然規(guī)律,指出“仁義”正是“亂人之性”。第六部分至“其名為竊”,寫(xiě)老子順應(yīng)外物的態(tài)度,同時(shí)抨擊智巧驕恣之人。第七部分至“至人之心有所定矣”,指出要“退仁義”、“賓禮樂(lè)”,從而做到“守其本”而又“遺萬(wàn)物”,即提倡無(wú)為的態(tài)度。余下為第八部分,說(shuō)明事物的真情本不可以言傳,所謂圣人之言,乃是古人留下的糟粕。
本篇內(nèi)容歷來(lái)非議者頗多,特別是第三部分,背離莊子的思想太遠(yuǎn),因而被認(rèn)為是莊派后學(xué)者受儒家思想影響而作。